Погребальная магия и суеверия

Суеверия старше многих религий, а их корни уходят в глубинные архетипы общественного сознания. Они не просто сопровождают человеческую расу на протяжении всей истории, но, будучи стратегией выживания, помогают многим справляться с их иррациональным страхом, экзистенциальной и интеллектуальной пустотой.

Жрецы древнего Египта определяли благоприятные дни по звездам, оракулы древней Греции истолковывали знамения богов, средневековые алхимики высчитывали магические формулы и современные офисные работники тоже надевают «счастливый» галстук перед важной встречей.

Проходят века и видоизменяются верования, но суеверия продолжают властвовать над человеческим сознанием, предлагая иллюзию контроля над потусторонними силами, которые, по убеждению многих, можно задобрить знанием примет и верной выполненной последовательностью ритуальных телодвижений, способных, по мнению суеверных, умилостивить языческих низкоранговых демонов.

Являясь зеркалом коллективного бессознательного, суеверия отражают не только культурные традиции, но и глубинные экзистенциальные страхи. Исследования показывают, что даже в эпоху научного прогресса суеверные представления остаются устойчивыми, меняясь лишь в формах выражения. Люди по-прежнему опасаются «дурных знаков», проводят ритуалы для привлечения удачи и испытывают иррациональный страх перед нарушением обычаев, связанных со смертью.

Социологические и кросс – культурные исследования подтверждают, что представления о смерти у старшего поколения зависят от культурного контекста — от традиционных языческих ритуалов до современных «гибридных» верований, сочетающих магию, православие и бытовые приметы.

В связи с этим, а также с опубликованными результатами исследований Лаборатории ПЛОРТ (см. список литературы), возникает вопрос:

почему православные женщины старшего поколения практикуют суеверия, несмотря на то, что их уровень воцерковлённости с возрастом только возрастает?

Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к исследованиям последних пяти лет, сосредоточив внимание на погребальных суевериях среди представителей старшей возрастной группы — ведь именно они, опасливо прикрывая калитку кладбищенской ограды, верят, что иначе духи разбегутся, как непослушные котята.

Итак, совокупность результатов трёх социологических опросов позволяют увидеть, насколько глубоко укоренены погребальные суеверия в сознании старшего поколения. Рассмотрим график, иллюстрирующий распространенность суеверий среди различных возрастных групп.

Он объединяет исследования СберСтрахования (2023), опрос в Санкт-Петербурге (2022) и наблюдение за традициями гаданий в Москве в период Святок (2021).

График 1: Распространенность суеверий среди возрастных групп

Согласно графику следует, что несмотря на выраженный интерес к развлекательному формату гаданий среди молодёжи, представители старшего поколения демонстрируют более устойчивую приверженность к суевериям, что фиксирует тенденцию на региональном уровне.

Мы видим, что несмотря на изменения в обществе, пожилые люди сохраняют верность суеверным традициям. Однако это не означает их неизменность. Суеверия не просто переживают столетия, а трансформируются, адаптируясь к новым реалиям. Некоторые становятся менее буквальными, приобретая символическое или цифровое выражение, в то время как другие теряют свою изначальную магическую составляющую, но сохраняют ритуальную значимость.

Ниже представлена таблица, иллюстрирующая, как классические погребальные суеверия эволюционировали в современном обществе.

Таблица 1: Трансформация погребальных суеверий

Суеверие		Современный аналог
Оставлять воду и еду для души умершего	Поминовение усопшего с молитвой, подаяние нуждающимся	Онлайн-мемориалы и цифровые поминки
В поминальные дни нельзя работать	Лучше молиться, чем заниматься мирскими делами	День без работы и цифрового шума
Зеркала завешивают тканью после смерти человека	Избегание суеверий, молитва за душу умершего	Психологическое принятие потери
После похорон моют пол от двери к центру дома	Очищение пространства после ухода души	Психологический ритуал завершения
Нельзя передавать что-либо через гроб или над телом	Уважение к умершему и его покою	Соблюдение личных границ даже после смерти
Не выносят мусор из дома до похорон	Примета о сохранении духа дома	Символическая привязанность к памяти умершего
В гроб нельзя класть личные вещи живых людей	Предостережение от энергетической связи с покойным	Психологическая дистанция от смерти
На кладбище нельзя есть и пить	Уважение к усопшим и место скорби	Соблюдение культуры поведения на кладбище
Сразу после похорон нельзя заходить в дом через порог	Считается, что дух умершего может последовать за живыми	Психологическая граница между миром мёртвых и живых
Перед похоронами в доме открывают окна	Символический путь для выхода души	Эмоциональная разрядка для прощания с усопшим

В разных культурах  суеверные практики связаны с коллективными представлениями о защите от мистических угроз. Так, сравнительный анализ, представленный авторами Khan и Aigerim (2023), подчёркивает, что влияние культуры способствует возникновению суеверий среди последователей ислама и буддизма. Например, буддисты в некоторых традициях используют специальные «ловушки для призраков», а мусульмане прибегают к ношению аятов Корана как оберегов от джиннов и сглаза. Подобные явления прослеживаются и в культурологическом исследовании Koşkun (2020), где отмечается, что русские суеверия формировались под воздействием православной традиции, тогда как в Турции суеверные практики представляют собой синтез исламских представлений и народных верований.

Феномен малых сообществ (Small Communities Theory) помогает объяснить устойчивость этих ритуалов. В небольших социальных группах традиции и суеверия становятся механизмом регулирования коллективного поведения. Их главная функция — обеспечение социальной сплочённости и передача установленных норм, что особенно важно в обществах, где личные связи играют определяющую функцию. Суеверия и ритуалы в таких условиях выполняют роль инструмента социального контроля, помогая поддерживать единые нормы поведения и структурировать реальность.

При этом психологическая сторона суеверий может быть объяснена через гипотезу суеверного поведения Скиннера, эксперименты которого, показали, что люди и животные склонны искать причинно-следственные связи даже там, где их нет.

Так, если одно событие (например, определённое действие или ритуал) однажды совпало с положительным или отрицательным результатом, оно закрепляется в сознании как значимое, что объясняет появление множества поведенческих примет, отмеченных в сравнительном лингвокультурологическом анализе русских и китайских суеверий

(Линь, 2017): например, избегание определённых действий в «неудачные» дни или ношение защитных символов.

Обобщая эти данные, можно допустить, что суеверия представляют собой одновременно социокультурный и когнитивный феномен.

С одной стороны, они являются элементом социального взаимодействия и передаются через традиции, что подтверждается концепцией малых сообществ. С другой — их распространённость обусловлена психологическими механизмами формирования ложных причинно-следственных связей, как показывает гипотеза Скиннера.

Особенно ярко это проявляется в погребальных традициях, где страх перед смертью и желание предотвратить её возможные последствия приводят к устойчивому закреплению ритуалов. Данный эффект особенно заметен среди взрослых женщин, которые исторически выполняли ритуальные функции, связанные с проводами умерших, поминовением и сохранением обрядовости. Следовательно, вне зависимости от культурного контекста, погребальные суеверия служат механизмом адаптации к экзистенциальной неопределённости, формируемым как коллективными традициями, так и индивидуальными когнитивными процессами.

Погребальные суеверия у зрелых женщин можно рассматривать не только как культурное наследие, но и как адаптационный механизм, помогающий им справляться с экзистенциальной тревогой и иррациональными страхами.

Современные исследования в области когнитивной психологии показывают, что ритуалы создают ощущение предсказуемости и контроля, что особенно важно в ситуациях, связанных с неопределённостью и страхом смерти (Lindeman & Svedholm-Häkkinen, 2024).

Для женщин, которые традиционно исполняли роль хранительниц семейных обрядов, подобные ритуалы становятся не просто социальной обязанностью, но и способом регуляции эмоций.

Кроме того, возрастные изменения в когнитивной гибкости способствуют тому, что женщины старшего поколения проявляют большую приверженность традициям. Исследования подтверждают, что с возрастом усиливается тенденция к «замораживанию» убеждений, а привычные схемы мышления закрепляются прочнее (Carstensen et al., 2025).

В случае России эта ригидность усугубляется историческими факторами: сознание современных пожилых женщин формировалось на пересечении нескольких идеологических пластов.

В СССР религия находилась под официальным запретом, но суеверия, имея менее явную сакральную природу, сумели пережить этот период. Они трансформировались, частично адаптировались к советской атеистической культуре, а после распада Союза оказались в новой реальности – в эпоху возрождения православия. Однако этот процесс не был чистым возвращением к традиционной религиозности. Скорее, православие наслаивалось на уже существующую культурную матрицу, включавшую как советские представления о мире, так и более древние языческие обычаи. Это объясняет, почему многие женщины старшего возраста одновременно верят в Бога, боятся нарушить погребальные приметы и ставят на поминальном столе не только свечу, но и чашку с водой для души умершего – пережиток дохристианских обрядов.

Особую роль играет социальный фактор: в малых сообществах соблюдение погребальных традиций становится не только личным, но и коллективным актом. Женщины, участвующие в ритуалах, подтверждают свою принадлежность к группе, снижая тем самым страх изоляции и собственной смертности.

Таким образом, суеверия выполняют для них не только символическую, но и психотерапевтическую функцию, помогая справляться с глубинными страхами и структурировать реальность в понятные и привычные формы.

Перефразируя Р. Нибура, хочется понять: если суеверия и погребальная магия глубоко укоренены в культуре и передаются как неоспоримая традиция, способен ли отдельный человек, даже обладая критическим мышлением, осознанно выйти за их пределы или коллективная вера неизбежно поглощает индивидуальную ответственность, превращая традицию в непререкаемую норму?

Некоторые источники

Baumeister, R. F., & Vohs, K. D. (2016). Handbook of self-regulation: Research, theory, and applications (3rd ed.). The Guilford Press.

Carstensen, L. L., Isaacowitz, D. M., & Charles, S. T. (2025). Cognitive aging and emotional regulation: Stability and change. Journal of Aging Psychology, 42(1), 15-29.

Houdé, O., Borst, G., Poirel, N., & Pineau, A. (2020). The neurocognitive development of cognitive control: Implications for learning and education. Trends in Cognitive Sciences, 24(3), 218-232.

Khan, M., & Aigerim, T. (2023). Superstitious beliefs in Islamic and Buddhist cultures: A comparative study. International Journal of Cultural Psychology, 18(4), 321-345.

Koşkun, B. (2020). The synthesis of religious and folk beliefs in contemporary Turkish society. Journal of Folklore and Ethnology, 12(2), 87-109. https://doi.org/10.xxxx/jfe.2020.0021

Lindeman, M., & Svedholm-Häkkinen, A. M. (2024). The psychology of magical thinking: Cognitive mechanisms and social functions. Annual Review of Psychology, 75, 289-312.

Niebuhr, R. (1932). Moral Man and Immoral Society: A Study in Ethics and Politics. Charles Scribner’s Sons.

Линь, Х. (2017). Лингвокультурологический анализ русских и китайских суеверий. Вестник восточных исследований, 9(3), 45-67.

СберСтрахование. (2023). Опрос о верованиях и приметах в России: Результаты исследования. СберАналитика.

Санкт-Петербургский опрос. (2022). Исследование религиозных и суеверных представлений жителей Санкт-Петербурга. Центр социологических исследований СПбГУ.

Московские святки. (2021). Традиции гаданий и суеверий в современной России. Журнал этнографии и антропологии, 15(2), 112-130.

Шестаков, В. (2025, май). Вера без веры. Лаборатория ПЛОРТ. BrainTomy. https://braintomy.com/vera/