В статье анализируется одна из актуальных тенденций современного общества: перенос фундаментальных традиций человеческой жизни в цифровое пространство. Автор констатирует, что область отвоеванная у смер­ти средствами прогресса, остается «социальной пустыней» с расширенной системой иждивенчества и сегрегации.

Десакрализация некогда табуированной темы смерти в современном обществе очевидна практически каждому, тем более, когда речь идёт о поколении Y.

С развитием технологий и научного переосмысления собственного культурного кода, современное общество демонстрирует абсолютную лояльность, вынося на широкое обсуждение некогда запретные темы: секса, смерти, религии и т. п. (6) Классический процесс размножения высших млекопитающих уже давно стал конвертируемым средством для решения некоторых социальных задач и перестал нести табуированную нагрузку.

В «умелых руках» — это стало действенным ресурсом контроля за определёнными социальными группами и хорошим источником дохода. (1)

Трансформация мышления и деконструкция  традиций современного общества выражается не только в карикатурных атаках на святыни религиозных институтов (5), но и в мозаичном представлении о естественнонаучных процессах.

Человеческая раса не оставляет и по сей день попыток переосмысления феномена смерти, постигая её образ средствами мировой моды, праздниками, ритуалами субкультур, экстремальными видами спорта, интернетом и т. п.

В этой связи, автор обращает внимание на то, что феномен смерти уже перешёл границы области «большого социального разнообразия» (Л. Бюзьер).

Безусловно, в условиях постиндустриальной реальности человечеством достигнуты значительные успехи,  касающиеся в том числе и продолжительности жизни поколений, но на данный момент , область отвоеванная у смер­ти средствами прогресса остается «социальной пустыней» с расширенной системой иждивенчества и сегрегации». (1)

Иначе говоря, становится очевидной тенденция переноса фундаментальных традиций человеческой жизни в цифровое пространство. Этот факт не только эмоционально и физически дистанцирует человека, но и лишает его личного опыта переживания конкретных ситуаций. Автор подчёркивает, что отсутствие данного опыта влечёт за собой не только эмоциональное отупение и отсутствие стабильных систем социального взаимодействия, но одиночество и депрессию.

К слову сказать, что именно Э. Дюркгейм выявил связь суицидального поведения с отсутствием стабильной системы социального взаимодействия. (3)

Данный тезис лишь подтверждает ошибочность переноса фундаментальных традиций в цифровое пространство, под которыми подразумеваются все значимые социальные события происходящие в жизни любого человека. Что касается феномена смерти, то он на ряду с online трансляциями похорон, не является исключением.

Цифровая реальность предлагает танатосенситивные инструменты,  позволяющие рефлексивно взаимодействовать с феноменом смерти в online пространстве.

Обозначенный инструментарий позволяет пользователю не только завещать личные данные, но и спрограммировать  собственный уход из жизни на страницах специализированных мемориальных сайтов.

Таким образом, создавая эффект постоянного online присутствия усопшего, виртуальное не предусматривает возможности осознания феномена смерти человека в реальности.

Итак, погрузившись в цифровую реальность иллюзий, фантомов друзей, ложных представлений, человек самостоятельно лишает себя собственной идентичности, превращаясь в обезличенную виртуальную массу с вытесненными чувствами, клиповым мышлением и отсутствующим опытом самопознания.

Резюмируя вышеизложенное, следует отметить, что тенденция вытеснения фундаментальных традиций  общества в цифровое пространство, может отрицательно сказаться на психологической целостности и культурной идентичности социума.

Некоторые источники

1. Бодрийяр Ж. (2000). В тени молчаливого большинства, или конец социального. Екатеринбург, изд. Урал.

2. Бодрийяр Ж. (2000). Символический обмен и смерть. Москва, М. Добросвет.

3. Дюркгейм Э. (1994). Самоубийство: социологический этюд. Москва, М. Мысль.

4. Тофлер Э. (2002). Шок будущего. Москва, М.: АСД.

5. https://meduza.io/feature/2015/01/07/mest-za-proroka

6. Шестаков В. (2021). Семинар: Оккультизм в постиндустриальном обществе. Минск, БГУ, при поддержке проф. Полякова А. М.